第一章 第三部分
禱告
歌羅西書 1:9-12（修訂版）
我們在此要探討的是保羅為弟兄們所作的禱告之一。在某些方面，這些禱告是他書信中的巔峰之作。他的靈魂在其他地方從未如此自由地流動，他的虔誠熱忱以及他那美麗、單純而深沉的愛，在其他地方也未曾如此感人地展現。我們為他人禱告的自由與誠摯，是檢驗我們對神的虔誠以及對人愛心的極佳試金石。許多人能言善道、許下誓言，卻發現禱告是件難事。保羅的代求禱告是他書信中的最高水位線。能被如此評價的人，必定是一位好人，也是一位真正的朋友。這段禱告展現了基督徒品格的理想。保羅為歌羅西的朋友們所祈求的，正是所有真正的基督徒心靈應當為他們所愛之人主要祈求的，也應當是他們自己所追求並祈求的。如果我們仔細觀察這些話語，就會發現它清晰地分為幾個部分，它們如同根、莖與四條枝幹，又或是如同泉源、未分流的溪流，以及這條基督徒生命之「河」所分出的「四道源頭」。被神旨意的知識所充滿，是這一切的根源或泉源。由此產生了「行事對得起主，凡事蒙祂喜悅」——實踐的生活是內在擁有神旨意的結果與表達。接著我們有四個明顯並列的子句，每個子句都以分詞開頭，共同呈現了這種「對得起主」之行事的分析。它將在一切外在的工作上結出果子；它將在一切對神內在的知識上不斷增長；因為生命不僅僅是行動與認知，同樣也包含受苦，所以這種對得起的行事必須是忍耐與寬容的，因為這是藉著神自己的力量所加強的。最後，超越工作、知識與受苦，它必須是對父的感恩。隨後那宏偉的感恩理由堆疊，我們必須留待日後探討，在此暫且停下，儘管顯得突兀，但並非不合邏輯，就在這棵樹的四條枝幹、這座基督徒生命堅固塔樓的四個側面列舉完畢之處停下。
I. 思考所有基督徒品格的泉源或根基：
「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」
對字面意義作一兩點解釋或許是有益的。總體而言，所祈求的是歌羅西人在宗教知識上的完善，而這種完善在三個不同的層面上得到了強有力的表達。在「滿心」這個祈求中，給出了達到他們能力極限的完整性概念，就像一個裝滿了閃爍泉水的罐子直到邊緣。對他們所祈求的知識之進深程度，體現在這裡所用的詞彙中，這是《監獄書信》中常用的詞，意指額外的或成熟的知識，即那種對神真理更深層的領悟，這或許在保羅於羅馬生活期間，隨著他靈性的寧靜成長而變得更加明顯。而這種進深知識所呈現的豐富多樣形式，則由該子句最後的詞語所闡明，這些詞語既可以與開頭的詞相連，意為「充滿，使你們在智慧和悟性上豐盛」；也可以與「知道神的旨意」相連，意為「一種顯明在……中的知識」。那種知識將開花結果，轉化為各種「智慧」與「悟性」，這兩個詞很難區分，但前者或許更具普遍性，後者更具特殊性；前者更偏向理論，後者更偏向實踐；兩者都是聖靈的工作，祂那七倍完美的恩賜以完美的光照亮每一顆等待的心。保羅認為，這種對神旨意的知識——無論是在衡量、成熟度還是多樣性方面——是他愛心所能為這些歌羅西人祈求的最深層的福分。略過這些詞語所引發的許多思考，我們可以觸及它們所包含的一兩個宏大原則。第一，所有基督徒品格與行為的基礎，都建立在對神旨意的知識之上。神的每一次啟示都是一條律法。我們所關心的不是抽象的真理，也不是為了投機思想而作的啟示，而是神的旨意。祂向我們顯現，不僅僅是為了讓我們知道，而是為了讓我們在知道之後去行，並且，這比知道或行更重要，是為了讓我們成為那樣的人。當一個人僅僅理解了神的啟示，它並沒有完成其目的；從神在自然與護理中發出的每一道碎片般的光芒，以及從耶穌那裡傾瀉而出的穩定光輝，其目的確實是教導我們應當如何看待神，但這主要是為了讓我們能活在與祂旨意相符的生命中。光就是知識，但它是引導我們腳步的光，是旨在塑造實踐的知識。
如果這一點被銘記，兩個相反的錯誤就可以避免。威脅歌羅西教會，並從那時起一直困擾著整個教會的錯誤，就是將基督教僅僅視為一套需要相信的真理體系，一個抽象教條的枯骨架，既多又乾。一種不切實際的異端是他們的危險。一種不切實際的正統同樣是真實的危險。你可以全盤接受所有的信經，你甚至可以在神的真理中找到非常甜蜜且真實的情感食糧：但僅僅知道或感覺是不夠的。對我們來說，唯一至關重要的問題是——我們的基督教是否在運作？它是對祂旨意的知識，成為我們生命中一股不斷活躍的力量！任何其他種類的宗教知識都是虛空的食糧；正如保羅所說，它「叫人自高自大」；那種以有益的營養餵養靈魂的知識，是對祂旨意的知識。
與不切實際的知識相對的錯誤，即不理智的實踐，同樣糟糕。總有一類人，而且今天人數眾多，他們聲稱不重視基督徒教義，而將所有重點放在基督徒道德上。他們推崇「登山寶訓」，卻對那「寶訓」本身所建立的深厚教義基礎視而不見，而其崇高的道德教導正是建立在此基礎之上。神所配合的，人不可分開。為什麼要讓父母與孩子對立？為什麼要將花朵從莖上折斷？當知識塑造行為時，它是健全的。當行動基於知識時，它是美好的。當對神的知識塑造生命時，它是健康的。當道德建立在對神旨意的知識之上時，它就有了使其強健且持久的基礎。
再者：知識的進步是基督徒生命的律法。對神旨意的領悟應當不斷進步，從那最初拯救人的瞥見，到保羅在此為他的朋友們所祈求的成熟知識。這種進步並不意味著拋棄舊的真理，而是在於對這些真理所包含的內容有更深刻的構想。一個剛得救的斐濟人，與地上的保羅，或天上的保羅，看待「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」這節經文時，是多麼不同！對前者而言，這些真理如同透過迷霧看到的星星般模糊；對後者而言，這些真理卻如同對一個向它們靠近了數百萬里、看清它們是太陽的眼睛一樣，閃耀著光芒。基督徒生命的律法，是不斷增加對舊真理中所蘊含之深度的認識，以及對其深遠應用的認識。我們應當藉著不斷靠近基督，並學習我們最早的功課——祂是為我們而死的神的兒子——那無限含義的更多知識，來在對基督的認識上成長。在我們夜空中燃燒的星座曾俯瞰著迦勒底的天文學家，但儘管它們是相同的，格林威治天文台對它們的了解，比巴比倫人所夢想的要多得多！
II. 思考基督徒行為的河流或莖幹。
這種對基督裡神旨意的充分知識，其目的與結果是「行事對得起主，凡事蒙祂喜悅」。所謂「行事」，當然是指整個活躍的生命；因此，這裡非常明確地提出了一個原則：對神旨意知識的最終結果，是受該旨意規範的外在生活。而這種知識所導致的生活，被最籠統地稱為「對得起主，凡事蒙祂喜悅」，其中我們看到了真實基督徒生活的兩個面向。
「對得起主！」這裡的「主」通常指基督，「對得起」似乎意味著，以一種與基督對我們而言、為我們所做之事相稱的方式。我們在諸如「行事對得起你們蒙召的恩」（以弗所書 4:1）、「對得起聖徒」（羅馬書 16:2）、「對得起福音」（腓立比書 1:27）、「對得起神」（帖撒羅尼迦前書 2:12）等表達中，發現了相同思想的其他形式，所有這些都包含了一個標準的概念，即實踐的生活必須與之相符。因此，使徒將我們與基督之間的多重關係，以及這些關係所產生的聖潔生活的各種論據，濃縮成了一個詞。
這些論據主要有兩點。基督徒應當以一種與基督為他所做之事相稱的方式「行事」。「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？」這是摩西臨終前對他的人民發出的悲傷而驚訝的質問，當時他總結了歷史，一邊是永不間斷的溫柔與愛，另一邊卻是幾乎同樣不間斷的不忠。如果這個問題問我們，豈不更顯得悲哀與沉重嗎？我們說我們不屬於自己，而是用重價買來的。那麼我們如何回報那昂貴的贖價？我們難道不是用一點點吝嗇犧牲、幾乎沒有力量影響行為的溫吞之愛，用一點點與祂堅定應許不相稱的顫抖信心，用一點點勉強的順服，來回報祂的寶血與眼淚、祂那無法熄滅且永不改變的愛嗎？天國最豐富的寶藏已為我們慷慨傾倒，而我們卻回報以吝嗇的付出，用褪色的銅幣回報純金，用從我們心中勉強擠出的幾滴水，回報從基督心中湧出的愛之洪流。唯有完全的自我奉獻、完美的順服，以及堅定不移、毫不動搖的愛，才能體現與我們對祂深厚義務相稱的行事。確實，沒有什麼比愛的繩索更能將我們作為祭物束縛在祭壇的角上。這是基督徒倫理獨特的榮耀與力量，它引入了這種溫柔的個人因素，將義務的冷漠轉化為感恩的溫暖，從而將玫瑰色的光芒投射在抽象美德那白雪皚皚的巔峰之上。令人反感的義務變成了愛的標記，正如在愛的驅使下所做的每一次犧牲都是令人愉悅的一樣。真實的基督徒精神說：祢為我捨棄了一切：求祢幫助我將自己獻給祢。祢完美地愛了我：求祢幫助我全心全意地愛祢。
這種「對得起」之行事概念的另一個面向是，基督徒應當以一種與基督的品格與行為相稱的方式行事。我們宣稱藉著最神聖的紐帶屬於祂：那麼我們就應當以那座日晷來校準我們的時鐘，效法祂的樣式，並在我們所有的日常生活中，努力做祂所做的事，或者我們相信如果祂在我們的位置上會做的事。任何低於追隨祂腳步的努力，都稱不上是「對得起主」的行事。所有與祂樣式的不符，都是對祂和我們自己的羞辱。這既不對得起主，也不對得起我們蒙召的恩，更不對得起聖徒的名。只有當這兩件事在我的經歷中實現時——當祂愛的熱力融化我的心，使它流淌出回應的愛，並且當祂完美生命的榮美始終在我面前，儘管它高不可攀，卻不是絕望，而是激勵與希望——只有那時，我才「行事對得起主」。
關於神旨意知識所應產生的生命本質，另一個思想表達在另一個子句中——「凡事蒙祂喜悅」，這將偉大的目標設定為在每一件事上取悅基督。這是一個奇怪的目標，向人們提出作為始終銘記在心的最高終點，即藉著他們的行為來滿足耶穌基督。將他人的好評作為我們的目標是作奴隸；但取悅這位主卻使我們高貴，並提升了生命。祂是誰，或者祂是什麼，以至於祂對我們的評判如此重要，祂的讚許才是真正的讚美，贏得祂的微笑是一個值得為之使用生命、甚至失去生命的高尚目標？我們應當自問，我們是否將滿足耶穌基督作為我們時刻存在的目標？我們不必在意他人的讚許。我們可以沒有那個。我們不必去追逐同儕的好話。任何進入那種對人的讚美與好評渴望的生命，都會因此而玷污。這是一種潰瘍，一種爬行的麻風病，它吞噬了一個人的真誠、高貴與力量。讓我們不要為了捕捉這個或那個人讚美與好評的變幻之風而修剪我們的帆，而要看得更高，說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」「我向該撒上訴。」祂，那位真正的統帥與皇帝，掌握著我們的命運；我們必須取悅祂，唯有祂。沒有什麼思想能像時刻試圖在我們偉大監工的注視下行事那樣，降低周圍喧囂的重要性，並教導我們對大眾的掌聲以及所有舌頭的爭吵，產生那種勇敢而健康的蔑視。如果祂皺眉，誰的讚美又有什麼關係呢？如果祂的臉龐閃爍著微笑，誰的責備又有什麼關係呢？沒有什麼思想能像「我們立了志向，要得主的喜悅」那樣，激勵我們勤奮，並使整個生命變得莊嚴而偉大。沒有什麼能像「取悅那召我們作兵的人」的雄心壯志那樣，繃緊我們戰鬥的肌肉，使我們不被今生的事物所糾纏。
人們曾為了公文中兩行讚美之詞，或為了某位偉大統帥的一個微笑，而甘願拋棄生命。讓我們努力生活與死去，以便從我們的隊長那裡得到「光榮的提及」。來自祂口中的讚美才是真正的讚美。直到微笑照亮祂的臉龐，當祂看著我們並說：「做得好！良善忠心的僕人」時，愛進入祂的眼中，我們才會知道這讚美有多麼珍貴。
III. 最後，我們有將這種基督徒品格的總體概念分解成的四條河流或枝幹。
這裡有四個分詞子句，它們似乎都處於同一水平，並對這種「對得起主」之行事的組成部分進行了更詳細的分析。總體而言，它分為工作上的結果、知識上的增長、受苦的力量，以及作為這一切高潮的感恩。
第一個要素是——「在一切善事上結果子」。這些話將我們帶回歌羅西書 1:6 中關於福音結果子的論述。在這裡，那道種子被栽種在其中的人，被視為果子的生產者，正如在我們主關於撒種的比喻中，種子撒在其中的人，一方面被說成是沒有結出果子來，另一方面則是忍耐著結實。這種「對得起主」的行事，首先將體現在產生豐富多樣的良善形式上。所有對神深奧的知識，以及所有效法與取悅基督的崇高思想，最終都要經受考驗，看它們是否有能力使人變得良善，而且這種良善不是單調的類型，也不是僅僅在他們本性的一個方面。
這裡隱含的一個簡單原則是，唯一真實的果子就是良善。我們可能像我們大商業城市中的許多人一樣，從週一早晨忙到週六晚上，忙碌了一輩子，可能不得不為我們的「果子與貨物」建造更大的倉房，然而，按照這裡所說的崇高而莊嚴的含義，我們的生命可能完全空虛且毫無果效。我們許多工作及其結果，並不比橡樹葉上的蟲癭更像果子。它們是由昆蟲叮咬引起的腫脹，是疾病的徵兆，而非生命的徵兆。唯一能被稱為果子的工作，在該詞的最高含義中，是那些與一個人全部本性與關係相稱的工作；而唯一能與之相稱的工作，就是愛神、服事神的生活，它培養一切可愛與美名之事。因此，唯有良善配被稱為果子——至於我們忙碌生活中其餘的一切，它們及其勞苦，就像被每一陣風從打穀場上吹走的無根、無生命的糠秕。一個沒有聖潔與愛心順服的生命，無論在較低的層面上多麼富有成效，在內心深處實際上都是枯萎且荒蕪的，並且是「近於焚燒的」。良善是果子；其餘的一切不過是葉子。
再者：基督徒的生命應當「在一切善事上結果子」。這棵樹應當像啟示錄異象中的那棵樹，它「結十二樣果子，每月都結果子」，結出不同種類的果子。因此，我們應當用各種聖潔填滿一年的整個循環，並尋求使截然不同的良善形式成為我們自己的。我們都有某些類型的卓越品質，對我們來說比其他品質更自然、更容易。我們應當尋求培養對我們來說最困難的那種。我們自身品格那多刺的樹幹，不僅應當結出葡萄，還應當結出無花果和橄欖，因為它是嫁接在真正的橄欖樹——基督——之上的。讓我們追求這種全面而多樣的美德，不要像舞台上的佈景，一面光鮮亮麗，另一面卻是掛滿蜘蛛網的骯髒帆布與支架。
分析真實基督徒生命的第二個要素是——「漸漸地多知道神」。樹的形象在這裡可能得到了延續。如果它結果子，它的周長就會增加，枝條就會伸展，樹頂就會升高，明年它在草地上的影子將覆蓋更大的圓圈。有些人會將這裡的「知識」視為成長的工具或手段，並將其譯為「藉著對神的知識而增長」，假設知識被表現為滋養植物生長的雨水或陽光。但或許最好保持常用譯法所傳達的概念，即將「在知識上」視為所規定的成長領域。因此，在這裡，我們看到了本章前面部分所提到的工作與知識之間關係的逆轉。在那裡，知識導致了對得起的行事；在這裡，在善事上結果子導致了，或者至少伴隨著，知識的增加。兩者都是真實的。這兩者相互作用，產生了互惠的增長。所有不是空洞概念的真實知識，自然傾向於影響行動，而所有真實的行動自然傾向於證實產生它的知識。順服帶來洞察力：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓。」如果我在現有知識的範圍內忠心，並將這一切運用於品格與行為上，我會發現，在努力將我每一個思想轉化為行動的過程中，我眼上的鱗片彷彿脫落了，我清晰地看見了一些以前模糊且令人懷疑的事物。道德真理對壞人來說變得模糊。宗教真理對好人來說變得明亮，凡努力將他所有的信條付諸實踐，並將他所有的實踐置於信條指導之下的人，都會發現順服之路就是光芒漸增之路。
接著是將基督徒品格分解為其組成部分的第三個要素——「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」。知道與行並不是生命的全部：還有悲傷與受苦。
在這裡，我們再次看到了使徒最喜歡的「各樣」，它在這種語境中頻繁出現。正如他為歌羅西人祈求各樣的智慧，以達到凡事蒙祂喜悅，並在一切善事上結果子，他也祈求各樣的力量來加強他們。神所能賜予、人所能領受的每一種力量，我們都應當尋求，好讓我們能「以力量束腰」，像銅牆鐵壁一樣環繞我們的人性軟弱。而那神聖的力量應當流入我們，並以「祂榮耀的權能」作為其衡量與界限。祂的「榮耀」是祂自我啟示的燦爛光芒；而在那自我顯現中所揭示的遠射能量，是我們可以獲得的力量之不可估量的尺度。誠然，有限的本性永遠無法容納無限，但人有限的本性具有無限擴展的能力。它那有彈性的牆壁會伸展以容納不斷增加的恩賜。我們渴望得越多，我們領受得就越多；我們領受得越多，我們就越有能力領受。今天充滿我們心靈的量，明天就不應再充滿它們。我們的容量在每一刻都是所賜力量的運作極限。但它總是在變動，並且可能持續增加。唯一真實的極限是「祂榮耀的權能」，即自我啟示之神那無限的權能。我們可以無限地接近它，在我們耗盡神之前，我們還沒有達到我們應當追求的最遠點。
而這種奇妙的傳遞力量，其命運是為了什麼崇高的使命呢？不是世界認為偉大的任何事：僅僅是幫助某位孤獨的寡婦在忍耐中支撐她的心，並像暴風雨海面上的日出一樣，將一抹光輝投射在某個飽受風暴摧殘的生命上。這種力量被值得地運用並吸收在產生「凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」之中。那個最喜歡的「各樣」再次表達了忍耐與寬容的普遍性。這裡的忍耐不僅僅是被動的承受。它包含了在正確道路上堅持不懈的概念，以及對邪惡不抱怨地承受。它是「筆直地向前航行」，而不減損一絲勇氣或希望；這是旅行者的氣質，儘管迎面而來的風將雨夾雪打在他的眼睛上，儘管他必須涉過深雪，他依然掙扎前行。雖然「忍耐」主要將邪惡視為神所差遣的，並使我們面前的賽程變得困難，但「寬容」描述了當受苦被視為人所造成的錯誤或傷害時，在受苦下的氣質。無論我們從哪種角度看待我們的苦難，只要我們願意，神的力量就會潛入我們的心中，不僅幫助我們以堅韌和像基督一樣平靜的溫柔來承受它們，而且——正如雲層有時被閃爍的金邊鑲嵌一樣——以一種巨大的喜樂之光來加冕這兩種恩典。這是所有成就中最高的。「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」雪下的花朵、黑夜中的歌聲、水下的燃燒之火、「在無盡騷動的心中存在的和平」、維蘇威火山火山口中的涼爽空氣——如果我們的心被內住的基督以各樣的權能所加強，所有這些悖論都可以在我們心中被超越。
這一切的冠冕，基督徒品格要素中的最後一個，是感恩——「感謝父」。這是這一切的巔峰；並且應當滲透到這一切之中。我們所有進步的果效與洞察力，以及我們在受苦中的堅持與平靜的溫柔，都應當呼吸著感恩的氣息。我們將在接下來的經文中看到感恩理由的宏大列舉。在此，我們暫且停下，帶著保羅為歌羅西基督徒所祈求的生命的最後一個組成部分。感恩應當融入我們所有的思想與情感，就像某種香水的芬芳滲透在普通無味的空氣中一樣。它應當擁抱所有的事件。它應當成為所有行動中運作的動機。我們應當足夠清醒且有信心，為痛苦、失望與損失而感恩。那種感恩將為服事、知識與忍耐加上最後的聖化。它將觸動我們的靈魂，達到所有結果中最精緻的境界，因為它將導致快樂的自我奉獻，並使我們整個生命成為讚美的祭物。「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」當我們被基督偉大之愛的熱力點燃成感恩的火焰時，我們的生命將散發出芬芳，並以紅色的光芒與美麗的閃爍舌頭向上噴射。讓我們將我們卑微的自己放在那祭壇上，作為感恩的祭物；因為這樣的祭物是神所喜悅的。